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BERNARDINO DE ARMELLADA Si Dios en sí fuera objeto natu ral de nuestro entendimiento, se nos comunicaría necesariamente de modo que, ligados con él de modo absoluto, nos identificaríamos con su esencia. Para explicar la intimidad con Dios y no ser absorbidos en él perdiendo nuestra indi­ vidualidad, hay que buscar un camino distinto de la racionalidad ab­ soluta que deja a Dios y al mundo unidos en una necesidad presente en que nada es pasado ni futuro. Grandes filosofías han quedado empantanadas en un panteísmo más o menos explícito. Ejemplo re­ sumen de tal mentalidad es B. Spinoza con estas afirmaciones: H acer una cosa es perfección ; pero p o d e r no hacerla es imperfección . Todo lo que Dios hace es necesario, necesario como Dios e identificado con su mismo ser16. Por tanto, parece que nuestra inteligencia lo más que puede afir­ mar de la última realidad es un Dios distante, inaccesible, o confun­ dirlo en un todo necesario panteístico. Si, pues, Dios en la revelación nos ha dicho que es y, sobre todo, que será accesible en su intimi­ dad. Será entonces tarea de la Fides quaerens intellectum buscar la racionabilidad de esta promesa por algo común a Dios y a nosotros que supere, sin contradecirla, la limitación de nuestra inteligencia. El camino de la pura inteligencia descrito según la opinión tomista aparece cerrado en sí mismo: sólo queda el camino de la voluntad. obiectum voluntarium, non naturale, nisi respectu sui intellectus tantum. Et ideo a nullo intellectu creato potest sub ratione huius essentiae ut haec est naturaliter cog- nosci, nec aliqua essentia naturaliter cognoscibilis a nobis sufficienter ostendit hanc essentiam ut haec, nec per similitudinem univocationis nec imitationis. Univocatio enim non est nisi in generalibus rationibus; imitatio etiam deficit, quia imperfecta, quia creatura imperfecte eum imitatur» (Ord. I, d. 3, p. 1, qq. 1-2, n. 57; Vat III 39). 16 Cf. A. VOS, Duns Scotus’s Significancefo r Western Philosophiy and Theol­ ogy , en Canterbury Studies in Franciscan History (vol. II), Canterbury (England) 2009, 61-83. 594 NAT. GRACIA LVII 3/septiembre-diciembre, 2010, 579-598, ISSN: 0470-3790