PS_NyG_2009v056n002p0211_0272
FERNANDO URIBE modo como Francisco aborda el delicado tema de la obediencia. Hay cuatro elementos que se destacan con toda evidencia: a) una decidida inspiración evangélica, que coloca la obediencia en el ámbito del seguimiento de Cristo ( w . 1-2.10 ); b) el equilibrio que establece entre la sumisión al prelado y la responsabilidad del súbdi to, sin caer en el subjetivismo espiritual ( w . 3-7); c) el fuerte sentido de anonadamiento que adquiere la obediencia oblativa en función de la comunión fraterna ( w . 5-9); d) la importancia de la dimensión testimonial que tiene el ser fieles en la obediencia ( w . 10-1 í). 2.5. S u g er en c ia s pa r a la relec tu r a Una de las primeras cosas que aparecen claras en esta Adm es que la obediencia a los superiores no se toma, en su punto de par tida, como un fenómeno jurídico ni se reduce a una simple acción ascética. Francisco la inscribe entre las exigencias del seguimiento de Jesucristo, como una de las manifestaciones más importantes y profundas de la pobreza. Como expresión de la pobreza profunda, es decir, de la des apropiación de la voluntad, la obediencia comporta la liberación interior de lo que, con lenguaje paulino, Francisco llama “el espíritu d e la c a r n e ”, equivalente en este caso a la palabra “cu erp o”\ no se la puede confundir, por tanto, con un acto que anula o desconoce la personalidad. Al contrario, la liberación interior genera un gran sentido de libertad, que lleva a asumir responsablemente las pro pias opciones y a la aceptación de la persona del otro en la verdad, mediante el diálogo franco y sereno. El sentido de libertad que nace de la liberación interior encuen tra su expresión privilegiada en el amor oblativo, que no es otra cosa que la realización de la libertad obtenida por Cristo97. Desde esta perspectiva, la sumisión amorosa a la voluntad de Dios, busca da a través de la oración y el discernimiento, no es la anulación de 97 “Para ser libre nos libertó Cristo”Gal 5,1. 256 NAT. GRACIA LVI 2/mayo-agosto, 2009, 211-272, ISSN: 0470-3790
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