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FERNANDO URIBE intimista de la persona en sus relaciones con Dios, sino que debe estar matizada con los principios que guían las relaciones fraternas, fundamentales en la concepción franciscana de la vida de obedien­ cia. Por esta razón Francisco establece en su Saludo a las Virtudes una relación fraterna entre la obediencia y la caridad: “Señora santa caridad, el Señor te salve con tu hermana la santa obediencia,fl9. d) La “obedienciaperfecta” (vv. 7-9) 1Pero, si el prelado le manda algo que va contra su alma, aunqu e no le obedezca, no p o r eso lo abandone. Es una frase construida en forma condicional, en la que el suje­ to gramatical es el “ 'prelado ”, pero en la que la figura del súbdito sigue llevando el peso del discurso, pues es el que debe sufrir las exigencias de la obediencia. Por tercera vez nos encontramos con una de las palabras-clave de esta Adm , el término “alm a”, que aquí se refiere sin lugar a dudas a la conciencia del súbdito. Con esta frase el autor se refiere a un segundo caso durante la dinámica de la obediencia: “elprelado” podría mandar algo que va contra la conciencia del súbdito. Se trata de una de las causales que limitan la obediencia, posible en una institución humana como lo es la vida religiosa. La respuesta a esta casuística brota espontánea pero de modo matizado, pues a pesar de que el súbdito no debe obedecer, simultáneamente no debe abandonar a su “prelado”. Con esta solución Francisco pretende salvar la libertad de conciencia, pero a su vez quiere proteger el mandamiento del amor; en otras palabras, propone una desobediencia en el amor de caridad. Para el santo es fundamental respetar la inviolabilidad de la persona en su responsabilidad más íntima, pero a la vez considera un deber salvaguardar el principio de la fraternidad; por ello exhorta a que, sin pisotear la primera, no se destruya la segunda. El principio que sustenta esta solución se encuentra expresado con claridad en otros Escritos de Francisco, que con toda probabi- 79 SalVirt 3 . 250 NAT. GRACIA LVI 2/mayo-agosto, 2009, 211-272, ISSN: 0470-3790