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EL ORIGEN DEL HOMBRE EN LA MITOLOGÍA BARÍ., 495 ción da lugar a una ruptura que resalta su especificidad frente a la profanidad; en la terminología utilizada por Eliade, se produce una ruptura de nivel. Tras llevarse a cabo esta ruptura, se hace patente la polaridad que caracteriza ambas modalidades. Pues lo sagrado y lo profano constituyen «dos modos de ser en el mundo, dos situa­ ciones existenciales asumidas por el hombre a lo largo de su histo­ ria» 188. El hombre religioso 189 elige un modo específico de permanecer en el cosmos, asumiendo siempre la existencia de una realidad abso­ luta, lo sagrado. Aunque no pertenece a este mundo, en él se reve­ la santificándolo y haciéndolo real190. «Para los ‘primitivos’ como para el hombre de todas las socie­ dades pre-modemas, lo sagrado equivale a la potencia y, en defi­ nitiva, a la realidad por excelencia. Lo sagrado está saturado de ser. Potencia sagrada quiere decir a la vez realidad, perennidad y eficacia. La oposición sacro-profano se traduce a menudo como una oposición entre real e irreal o pseudo-real»191. De acuerdo con lo dicho hasta ahora, resulta sencillo percibir que lo real por excelencia, lo «saturado de ser», tiene que ser a su vez perenne 192. Por esto, toda actividad que lleva a cabo el hombre religioso posee un modelo trasmitido por la trascendencia. Los mitos son los encargados de conservar este valioso contenido, rememora­ do en las prácticas rituales 193. De esta forma, se explican ciertas acti­ vidades humanas que pretenden imitar la obra de los seres antepa­ sados y adentrarse en el mundo real, convencido el hombre religioso de la justificación por la realidad originaria de lo sagrado 194. 188 M . E liad e, L o sagrado y lo profano, 21. 189 Cf. G. D. A lles, Homo religiosus, o. c., 442-445. 190 Cf. M. E u a d e, L o sagrado y lo profano, 170. 191 Ibid., 20. 192 Cf. P. M a n ch e ste r, Eternity, o. c., 167-171. 193 Cf. E. M . Zuesse, Ritual, o. c., 405-422. 194 Cf. M. A gìs V iilaverde, Mircea Eliade: una filosofìa de lo sagrado, USC, San­ tiago de Compostela 1991, 70-71. Cf. L. E . S u lliv an , Supreme Beings, o. c., 166-181.