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UNA INTERPRETACIÓN DE LAS POSICIONES METAFÍSICAS… NAT. GRACIA LV 1/enero-abril, 2008, 261-286, ISSN: 0470-3790 273 De esta manera la metafísica trasciende la física y se enriquece con la aportación de la fe, sin perder, en ningún caso, su propia identidad como ciencia 48 . EL CONOCIMIENTO HUMANO El pensamiento de Duns Escoto, a la hora de hablar del conoci- miento humano se debate entre dos posibles puntos de partida: a) El examen del conocimiento del hombre en su estado actual, qué es lo que conoce primero en el orden temporal; b) El examen del entendimiento mismo en su propia capacidad o potencia para descubrir su horizonte cognitivo. Evidentemente, la calidad final ontológica del ser y del conocer humano está encerrada más en la segunda cuestión que en la pri- mera. Sin embargo, hemos optado por comenzar nuestra presenta- ción siguiendo el orden temporal. No vamos a desmenuzar todas las posibles cuestiones del conocimiento humano en Duns Escoto. Es un tema que ya ha sido estudiado y presentado ampliamente en muchas publicaciones, con- gresos, etc. Lo que queremos es presentar los distintos elementos del conocimiento que van apareciendo en ese camino epistemoló- gico para luego hacer un juicio sobre el contenido de los mismos teniendo en cuenta las indicaciones de E. Nicol. 48 Partiendo de la definición del objeto de la Metafísica que da Duns Escoto ( prima scientia scibilis primi ), É. Gilson escribe: “ La métaphysique n’a pas Dieu pour objet direct et premier, car la seule science qui porte directement sur Dieu est la théologie. Science de l’être commun et de ses propriétés, la métaphysi- que est à la théologie dans le même rapport qu’à la physique. Tout ce qui est vrai de l’être en général est vrai de l’être physique en tant qu’il être; tout ce qui est vrai de l’être en général est vrai de Dieu en tant qu’il est être, plus ce qui est vrai de l’être premier et nécessaire. La métaphysique est donc présupposée par la théologie, comme la science de l’être en général l’est par toute science d’un être particulier ” ( O. c. , 72, en nota).