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EL PRIMADO ABSOLUTO DE CRISTO EN ESCOTO… NAT. GRACIA LV 1/enero-abril, 2008, 9-77, ISSN: 0470-3790 47 ponerse como posibilidades en vistas a discernir mejor el sentido de lo hipotético dado y confirmado. Escoto, como ya hemos indicado, utiliza con frecuencia este método, no en vistas a argumentar ‘de posse ad esse’ , sino en vistas a determinar la condiciones reales del caso y en vistas a darle mayor inteligibilidad. Escoto ha utilizado este método en la cuestión de la inmaculada concepción y en la cuestión de la encarnación del Verbo divino, por ejemplo. Escoto, en efecto, o su ambiente nos inicia y orienta con esa hipérbole en esta nueva navegación cuando, hiperbólicamente al menos, nos dice que, aún cuando no hubiera habido hombre alguno ni nada creado (fácticamente como este mundo), Cristo hubiera venido como el ‘otro’ y el ‘sólo’ delante de Dios como su Obra suma, su Amante en grado último y Redentor perfectísimo. Se supone aquí sin duda que Dios ha querido crearle libremente. ¿Se trata solamente de una hipótesis hiperbólica? Y, sobre todo, ¿qué implicaciones conlleva e implica esta hipótesis hiperbólica? ¿se trata de una hipótesis hiperbólica, pero leída e inmersa en el hecho de que Cristo ha venido de hecho y es el Primero en absoluto y no ocasionado o de una hipótesis meramente mental al modo de un mero Gedankenexperiment o construcción meramente imaginativa?. Esta es la cuestión. Es algo que vamos a tratar de desarrollar en lo que sigue. La reflexión se centrará en los dos puntos siguientes: primero, se tratará de captar el contenido íntimo implicado en la afirmación de que Dios ama darse al ‘otro’, lo que implica que haya ‘otro’ quien le ame ‘in summo’ . Esta afirmación fundamental no excluye, sino que implica el condicional: ‘Si Dios quiere crear, entonces ha de acontecer algo así como una encarnación de Verbo’. El discurso tratará de extender este principio, en forma condicional, a los mundos posibles. 1. R EFLEXIÓN SOBRE LA IMPLICACIÓN : D EUS DILIGIT SE ALIIS Y D EUS VULT DILIGI AB ALIO SUMME Tratemos de entender el contenido íntimo y profundo del prin- cipio escotista según el cual ‘Dios se ama en darse al otro y quiere