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hace Rorty ( Measure for Measure , II)— comienza a ser utilizada en el lenguaje filosófico; en el siglo XVII, en efecto, la solución dualís- tica del problema dada por Descartes y la separación de las sustan- cias aparece evidente porque emerge como la punta de un iceberg . Está claro, en cambio, que la similitud mente–espejo toma pie bien antes de la aparición del dualismo cartesiano entre físico ( res exten- sa ) y mental ( res cogitans ), asumiendo otras connotaciones. Me parece que establecer qué autores han sido los primeros en utilizar esa esta analogía tiene cierto interés, también porque el anticartesia- nesimo de Unamuno es evidente, y sería sorprendente pensar que el vasco haya hallado justo en la filosofía de su adversario uno de los términos más densos de sentido de toda su producción poética y narrativa. En las Meditaciones Metafísicas «Meditationes de prima Philoso- phia in quibus Dei existentia & animae a corpore distinctio demons- trantur» el problema de la separación de la mente y cuerpo es recal- cado de forma insistente: «de realis mentis a corpore distinctione» . La idea personalísima que Unamuno tiene de la resurrección, con zapatos y sombrero , ese temor de diluirse después de la muerte en un alma del mundo casi averroísta, esta ansiedad de seguir siendo de carne y hueso, de carne y sangre, este ser yo, yo, Yo Mismo, se estrella de modo inconciliable con las posiciones del padre del racionalismo moderno. Planteémonos, entonces, esta primera cuestión: ¿en la historia de la filosofía encontramos precedentes bastante significativos de la similitud entre mente y espejo en los cuales no se llega a un dualis- mo, sino al revés, a un reconocimiento por medio de la reflexión y la conciencia del sí? Se tendría que abrir un largo paréntesis para contestar a la cuestión. II En el famoso diálogo platónico sobre la ciencia, el Teeteto , Sócrates sostenía que el conocimiento es como un sello imprimido en la cera. Un sello que, hasta que no es borrado, no será olvidado. Leamos directamente el diálogo (citado libremente de la traducción española de Manuel Balasch, con ligeros cambios). ESPEJO - SPECULUM 177