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aplicándole otros conceptos que e,1- aron por la experiencia sensitiva. Ahsolufomente "otro'' Así, por ejemplo, nosotros tenemos b le2, de persona. Para "entender" a Dios ansponem-os, transferimos, aplicamo:; Dios aquello que nosotros entendemos :::· persona. Y decimos: Dios es peno - a. P,ero i1nmediatamente tendri2ml,'i ue agregar: "pero Dios no es persona". 1 fos es "otra cosa". Dios es absolutz,- 1ente distinto a las ideas, sensac:cne, e~periencias humanas. Nosotros tenemos la idea de padre. ras esta palabra se esconde alguien ue, además de engendrar, es seguri– ad, ternura... con muchas rec:onanda:, Jbjetivas. Para entender a Dios, hace- 1os la transposición y le aplicamos la lea de padre. Pero enseguida tendria- 10s que agregar: "pero Dios no es n:1- re". Esa figura paterna es una pM:da )mbra, una torpe aproximación. Dios s absolutamente "otro". Dios trasciende desborda el lenguaje humano. Dios o "cabe" en las palabras. Todas las re– resentadones son inadecuadas e insu– .cientes. Estamos irremediaiblemente de noche". Por querer abar.carlo y transmitirlo n representaciones humanas, se ha he– ho de Dios una caricatura y mito. Dios es fácilmente concebido como un 1dividuo con pasiones humanas, o, ¡:d ont.rario, como una fuerza cí'.fusa. '.uando uno piensa haber ,agotado su :lea, Dios "resulta" ser una espe:::ie (.,'.e 1ateria prima, un ser tan indeterminn– o y próximo a la nada como el espacie; i,ene a ser un principio sin interior,.– ad, una abstracción s 1 in irradiaciSn ital" (17). "Oh Dios que esfas por sobre todo .ombre y por sobre todo pensamiento, 1ás allá de cualquier ideal y de cual– uier valor, oih Dios viviente'' (J 8 ¡. "¿Crees saber qué es Dios? ¿cree;, aber cómo es Dios? No es na-da de lo ue imaginas, na.da .de lo que abraza 1.u ;ensamiento" (19). Quisiera que el lecto:::- se detuvi 1 era un r10mento en la formidable penetraciór ... le estas ,palabras: 'jEs indispens&ble nunciar un sujeto. Es preciso. aunque in dejarse llevar por el procedimiento, lamar a Dios: E,l-Es. Dios no es ni un -21- sujeto que se distinguiría de su acto, m un objeto, sino el acto puro de existir, más allá de nuestra superficial separa– ción entre objeto y sujeto. E,s, pue.,, im– pensable. O, más prec11samente, para pensarlo, sería preciso serlo. Solamente entonces, en una presencia rigurosa– mente inmediata a sí, sería vivida y ,'.O·· nocida a la vez la misma realidad de Dios" (20). "El Nombre divino (EL-ES) ... no sería apreciado sin una zona de silencio y de no:::he, representada por nuestros con– ceptos. Creyendo afirmar de Dios r1ue es esto o aquello, creador o mirada, Otro y Mismo, esperado y tocado, amontona– mos de hecho sutiles negaciones ql~e ha– cen el vacío en nuestro espíritu y reali– zan como un llamamiento. Dios es, en fin, Aquel que responderá perfecta– mente" (21). El "obsequio" de la Fe La fe lo suple todo. Pero tampoco la fe puede conseguir que Dios pueda en– trar en la claridad de una inducción aristotélica. Con la fe, también segui– mos de noche. Es decir, la fe nos da una certeza profunda pero no evidencia. El Dios de la fe, aunque afirmado con absoluta ce::teza, sigue siendo ur:. misterio distante del que nuestra inteli– gencia no logrará adueñarse jamás mientras estemos en vida. ¿En qué está, entonces, el "obsequio·' de la fe? Está en que, como Dios no puede ser percibido por evidenda in– mediata, solamente será aceptado supe– rándonos, saliéndonos, abandonándono.:, en el "absolutamente otro". Este obsequio de la fe nos hace fran– quear de un salto la noche entera de la fe y suple esa incapacidad radical cie nuestra inteligencia para adueñarse y dominar ditrectamente a Dios. Y aun– que la fe es gracia, el "obsequio" cor:– siste ,en que, a pesar de "no ver", ha,c.e– mos el homenaje de creer. Es decir, 2011 una apertura ge:1.erosa suplimos Lt fal– ta de evidencia. "En todos los sentidos Dios es total– mente distinto. Un proceso que nos lle– va a otros seres o a otras verdad0.s, no sería capaz de llevarnos a El, lo mism0 que las representaci'ones, aptas para expresar a otros seres, no son ~apace~ de expresarlo a El. Aún después que la lógica nos ha obligado a afirmar que