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con las siguientes implicaciones: a) genocidio (...), b) usurpación (... ), c) desintegración(... ), d) subjugación ideológica y religiosa (... )". 4 Después de este recorrido por los encuentros indigenistas se percibe con claridad que hay un denominador común a todos ellos que es la defensa de la cultura y autodeterminación integral indígenas, cuya base es la posesión comunitaria de la tierra. Para el indígena todo proyecto comienza a partir de la tierra y se realiza en base a ella, 5 por ello la tierra es el símbolo básico y primigenio de la vida. 2.2. Momento segundo o teológico Los documentos indigenistas muestran como en definitiva es la vida de muchos pueblos con su cultura la que está en juego, la que está siendo amenazada por otros pueblos y sociedades dominadoras idólatras, es decir, por la cultura occidental dominante. Ante esto la reflexión teológica percibe como necesario detener su atención en la relación existente entre Dios y vida, y su oposición a los ídolos de muerte, para así iluminar al hombre en su respuesta práxica delante de la vida recibida como don. 2.2.l. /dolos de muerte y Dios de vida Dios es el vivir absoluto, es el Existente eterno que se autorrealiza. 6 Así podemos decir que las creaturas propiamente no viven, sino que pasan por la vida, pues solo Dios es el dueño de la vida y quien permanece en la vida en proceso de eterna irrupción, desdobla– miento y autocomunicación de vida. El Dios-Trinidad son tres Vivientes y una sola Vida eterna. El enfoque de esta relación de Dios con la vida, o mejor, del Dios de vida va a ser realizado desde la perspectiva bíblica. Afirmar 4 Manifesto dos povos indígenas (Quito, 6 de julho de 1986), en SEDOC 19 (1986) col. 619. 5 Cf. Carta ecológica del Jefe indio Seatle, al Señor Franklin Pierce, Presidente de los Estados Unidos de Norteamérica (1854), en Venezuela Misionera n 9 524 (1985) 17-19. 6 Cf. L: BOFF, A Trindade, a sociedade e a libertafáo, Vozes, Petrópolis 1986, 159. 58