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dad por parte de la creatura— “Utrum Deus sit cognoscibilis a creatura”— . En correspondencia con el método escolástico, adoptado en su Comentario, propone inmediatamente los motivos fundamentales —de autoridad y de razón— contra la posibilidad del conocimien to humano de Dios. Después de alegar la autoridad del Pseudo - Dionisio , resume con precisión los motivos de razón que parecen obligar a la nega ción de dicha posibilidad: “Item ostenditur ratione per quadruplicem suppositionem quam necesse est esse in cognitíone, scilicet proportionem, unionem sive recepdonem, iucUcium et informa,tionern. In tellectus enim non intelligit nisi quod est sibí proportiona le, et quod sibi aliquo modo unitur, et de quo iudícat, et a quo acies intellígentiae informatur” . Resume aquí cuatro razones básicas, fundadas en la prope déutica de una auténtica noética humana, que parecen contrastar con e carácter trascendente de Dios y fundar la negación de todo intento de saber humano sobre El. Que S. Buenaventura está evocando aquí con toda claridad el tema de la trascendencia de Dios y su relación con la inmanencia noética al hombre, aparece obvio, sí examinamos dichas razones tal como, a continuación, vienen expuestas por él mismo. Fijamos nuestra atención en las dos primeras, por ser las que más directamente se relacionan con nuestro propósito y por pre sentar mayor interés para nuestro tema. Las explaya en términos precisos y claros: “Ex prima suppositíone arguitur sic: necesse est, esse pro portionem cognoscentis ad cognoscibile; sed Dei ad intellec tum non est proportio, quia Deus est infinitus, et intellec tus finitus: ergo etc. Praeterea, si est aliqua proportio, vide tur quod non sit sufftciens, quia plus distat verum increa tum ab intellectu humano, quam quodlibet creatum intelli gibile a sensu. Sed sensus, qui est perceptivus sensibulis, nunquam elevatur ad cognitíonem intelligibulis creati: ergo 32. 1 Sent., d.3, p.1, a.un ., q.1: 67a-70b. 33. “Per auctorÍtate m D lonysll de Divinls Nomfnlbus: ‘Deum neque dicere neque intelligere possiblle est’ “ (Ibid., opp. 1: 1, 67a). 34. Ibid., opp. 2: 1, 67a-b. 255